Judith Butler quiere que reformemos nuestra ira

Judith Butler ocupa un lugar peculiar en la cultura occidental contemporánea. Como muy pocos hombres y tal vez ninguna otra mujer, Butler es un académico internacional famoso. Esto significa que muchas más personas conocen su nombre que han leído su trabajo, y la mayoría de ellos tienen una opinión sobre Butler y sus ideas. Se podría argumentar que la influencia de Butler es inmensa porque algunas frases clave de ella se han convertido en productos básicos lingüísticos; tomemos, por ejemplo, la "performatividad de género". Sin embargo, en su camino hacia la corriente principal, estas ideas se han simplificado y transformado, a menudo más allá del reconocimiento.

Butler, que tiene sesenta y tres años, es mejor conocida por su trabajo en género teoría, especialmente su libro "Problemas de género", publicado hace treinta años. Butler ha escrito extensamente sobre otras cuestiones de cultura, política y psique, como el discurso de odio ("https://www.amazon.com/Excitable-Speech-Performative-Judith-Butler/dp/0415915880", 1997), la incognoscencia fundamental del yo ("Dando cuenta de uno mismo", 2005), y la ética judía y Palestina ("Formas de separación: el judaísmo y la crítica del sionismo", 2012). Butler es la profesora de literatura comparada Maxine Elliot en la Universidad de California, Berkeley, donde ha enseñado desde 1993. Vive en el área de la bahía con su compañera, la teórica política Wendy Brown.

Este mes, Verso publica Butler último libro, "La fuerza de la no violencia". Es un volumen delgado que hace un argumento descomunal: que nuestros tiempos, o tal vez todos los tiempos, requieren imaginar una forma completamente nueva para que los humanos vivan juntos en el mundo, un mundo de lo que Butler llama "igualdad radical". Butler se sentó a conversar conmigo durante una reciente visita a Nueva York. La entrevista ha sido editada y condensada.

En este nuevo libro, propone no solo un argumento para la no violencia como una táctica, sino como una forma completamente diferente de pensar acerca de quiénes somos.

Nosotros están acostumbrados a pensar estratégica e instrumentalmente sobre cuestiones de violencia y no violencia. Creo que hay una diferencia entre actuar como un individuo o un grupo, decidir, "La no violencia es la mejor manera de lograr nuestro objetivo", y buscar hacer un mundo no violento, o un mundo menos violento, que probablemente sea más práctico. 19659002] No soy un idealista completamente loco que diría: "No hay ninguna situación en la que cometa un acto de violencia". Estoy tratando de cambiar la pregunta a "¿Qué tipo de mundo es el que buscamos construir? juntos? ”Algunos de mis amigos de la izquierda creen que las tácticas violentas son la forma de producir el mundo que desean. Piensan que la violencia desaparece cuando se logran los resultados que desean. Pero acaban de emitir más violencia en el mundo.

Comienzas con una crítica del individualismo "como la base de la ética y la política por igual". ¿Por qué es ese el punto de partida?

En Según mi experiencia, el argumento más poderoso contra la violencia se basa en la noción de que, cuando violento a otro ser humano, también me violento a mí mismo, porque mi vida está ligada a esta otra vida. La mayoría de las personas que se forman dentro de la tradición individualista liberal realmente se entienden a sí mismas como criaturas limitadas que están radicalmente separadas de otras vidas. Hay perspectivas relacionales que desafiarían ese punto de partida, y también perspectivas ecológicas.

Y usted señala que en la forma de pensamiento liberal individualista, el individuo siempre es un hombre adulto en su mejor momento, quien, justo en este momento particular cuando lo encontramos, no tiene necesidades y dependencias que lo unan a los demás.

Ese modelo del individuo es cómico, en cierto modo, pero también letal. El objetivo es superar las etapas formativas y dependientes de la vida para emerger, separarse e individualizarse, y luego convertirse en este individuo autónomo. Esa es una traducción del alemán. Dicen selbstständig lo que implica que estás solo. Pero, ¿quién se para por sí solo? Todos, si nos mantenemos firmes, somos apoyados por cualquier cantidad de cosas. Incluso al ir a verte hoy, el pavimento me permitió moverme, al igual que mis zapatos, mis aparatos ortopédicos y las largas horas que pasó mi fisioterapeuta. Su trabajo está en mi caminar, por así decirlo. No habría podido llegar aquí sin ninguna de esas maravillosas tecnologías y relaciones de apoyo.

Reconocer la dependencia como una condición de quién somos cualquiera de nosotros es bastante difícil. Pero la tarea más amplia es afirmar la interdependencia social y ecológica, que también se suele reconocer erróneamente. Si tuviéramos que repensarnos a nosotros mismos como criaturas sociales que dependen fundamentalmente el uno del otro, y no hay vergüenza, humillación ni "feminización" en eso, creo que nos trataríamos de manera diferente, porque nuestra propia concepción del yo no ser definido por el propio interés individual.

Usted ha escrito antes sobre el concepto de queja, y es una idea importante en este libro. ¿Puedes hablar de eso?

¿Sabes cuándo creo que comenzó para mí? Aquí en los Estados Unidos, durante la crisis SIDA cuando quedó claro que muchas personas estaban perdiendo a sus amantes y no recibían el reconocimiento adecuado por esa pérdida. En muchos casos, las personas se van a casa con sus familias y tratan de explicar su pérdida, o no pueden ir a casa con sus familias o lugares de trabajo y tratan de explicar su pérdida. La pérdida no se reconoció y no se marcó, lo que significa que se trató como si no fuera una pérdida. Por supuesto, eso se deduce del hecho de que el amor que vivieron también fue tratado como si no fuera amor. Eso te pone en lo que Freud llamó melancolía. En términos contemporáneos, es una versión de la depresión, aunque admite formas maníacas, pero no solo depresión individual sino melancolía compartida.

Me enfureció entonces, como lo hace ahora, que algunas vidas se consideraran más dignas de duelo públicamente que otros, dependiendo del estado y la reconocibilidad de esas personas y sus relaciones. Y eso me vino a la mente de una manera diferente después del 11 de septiembre, cuando estaba muy claro que ciertas vidas podían ser muy memorizadas en los periódicos y otras no. Aquellos que lloraron abiertamente tendieron a llevar vidas cuyo valor se midió por si tenían propiedades, educación, si estaban casados ​​y si tenían un perro y algunos hijos. El marco heterosexual tradicional se convirtió en la condición de posibilidad de duelo público.

Te refieres a los mil quinientos mini obituarios en Times ¿verdad?

Sí . Fue bastante sorprendente la forma en que los indocumentados no fueron realmente llorados abierta y públicamente a través de esos obituarios, y muchas personas homosexuales y lesbianas fueron lloradas de una manera sombría o nada en absoluto. Cayeron en el basurero de lo que no se puede llorar o lo que no se puede agravar.

También podemos ver esto en políticas públicas más amplias. Hay aquellos para quienes el seguro de salud es tan valioso que se asume públicamente que nunca se puede quitar, y otros que permanecen sin cobertura, que no pueden pagar las primas que aumentarían sus posibilidades de vivir; sus vidas no tienen ninguna consecuencia para aquellos que se oponen a la atención médica para todos. Ciertas vidas se consideran más lamentables. Tenemos que ir más allá de la idea de calcular el valor de las vidas, para llegar a una idea diferente y más radical de la igualdad social.

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